يقترح هذا البحث إطارًا ميتافيزيقيًا معرفيًا شاملاً يُقسِّم جميع المنظومات الفكرية إلى ثلاث مناطق متميزة، مرتبة على امتداد متصل رمزي وبنيوي يُصوَّر على شكل جسر السلامة المعرفية. هذا النموذج، المؤسَّس على تدقيق فلسفي صارم ومستضيء ببصائر لاهوتية ووجودية وظاهراتية، يُصنّف الفكر الإيديولوجي والروحي بأسره إلى ثلاث مناطق جوهرية: المنطقة الأولى التوحيد الموضوعي، المنطقة الثانية الوسط غير المتماسك (الطفيليّة الروحيّة)، والمنطقة الثالثة العدمية. ويُجادل هذا الإطار بأن القطبين المتطرفين وحدهما التوحيد الموضوعي والعدمية يتمتعان بتماسك فلسفي داخلي، في حين أن جميع المواقف الوسيطة تحتل مساحة طفيلية، متناقضة ذاتيًا، مشوبة بالتفكك المعرفي، والتهافت الوجودي، والاضطراب الأخلاقي.
المنطقة الأولى، والموسومة بـ “التوحيد الموضوعي”، تُمثّل المنظومات الفكرية المتجذّرة في الواقعية الميتافيزيقية، والوحي الإلهي، والشريعة المتعالية، والنظام الكوني. وتشمل هذه الفئة التقاليد الكبرى مثل الإسلام السنّي، والمسيحية الأرثوذكسية، واليهودية الربانية، والتي تتميّز بإقرارها بالسيادة الإلهية، وواقع الخير والشر، وقابلية الكون للفهم باعتباره تعبيرًا منظمًا عن خالقٍ عاقلٍ مختار. هذه المنظومات لا يُميّزها الادعاء العقدي فحسب، بل هي متفردة ببنيتها المعرفية: فهي تؤسّس المعنى، والأخلاق، والحقيقة على مصدر أنطولوجي متجاوز للذات البشرية. وهذه المنطقة وحدها تُجسِّد السلامة المعرفية حالة تنسجم فيها القدرات الإدراكية مع الواقع الميتافيزيقي، وتتوافق فيها البصيرة الأخلاقية مع الحقيقة الوجودية. ومن أبرز المفكرين الذين عبّروا عن اتساق هذا النطاق: ابن تيمية، الذي أكّد على التلازم الضروري بين العقل الصريح والوحي الصحيح، وك. س. لويس الذي حذّر قائلاً: “من دون التاو، تصبح اللغة الأخلاقية بلا معنى.”
المنطقة الثالثة، في الطرف المقابل، تُحدَّد بأنها “العدمية”. وعلى الرغم من أنها تمثل انهيارًا للمعنى، إلا أنها ليست غير منطقية بل هي الموقف الآخر الوحيد الذي يحوز انسجامًا معرفيًا داخليًا إلى جانب التوحيد. ففي هذا النطاق، كما تمثّله أعمال نيتشه المتأخرة، يُنفى كل معنى موضوعي، وكل حقيقة، وكل معيار أخلاقي. إنها مواجهة مباشرة للهاوية دون أقنعة. يُقرّ العدمي، بصدقٍ وحشي، أنه في غياب الإله لا يبقى أساس للكرامة الإنسانية، ولا للواجب الأخلاقي، ولا للنظام الكوني. ومن هذا المنطلق، فإن العدمية، رغم أنها كارثية عقليًا ومحبطة وجوديًا، تتجنب التناقضات التي تقضّ مضاجع المنطقة الوسطى. فهي، كما حذّر دوستويفسكي، نهاية حتمية لأي منظومة فكرية تُنكر الإله: “إذا مات الإله، فكل شيء مباح.”
المنطقة الثانية، وهي محور النقد في هذا الإطار، تُوصَف بـ الوسط غير المتماسك أو الطفيليّة الروحيّة. وهي المجال الذي تنتمي إليه منظومات الحداثة وما بعد الحداثة: كالعلمانية، والليبرالية، والنسبية، والمذهب الذاتي الأخلاقي، والروحانيات الجديدة، واللاهوت التقدمي. وتكمن المفارقة في أن هذه النظم تُقرّ بوجود قيم أخلاقية، وكرامة إنسانية، وعدالة، ومقدّس، لكنها في الوقت نفسه ترفض الأساس الميتافيزيقي الوحيد الذي يجعل هذه المعاني ممكنة، أي العلو الإلهي والتجاوز الرباني.
تستعير هذه المنظومات القوّة المعيارية والمفردات الأخلاقية من المنطقة الأولى، بينما تتمتع في الوقت ذاته بالحريات الوجودية والشكوك الميتافيزيقية الخاصة بـ المنطقة الثالثة. ومن ثمّ، فهي تمارس ما يمكن تسميته بـ الطفيليّة المعرفية أي العيش على الرأسمال الأخلاقي المتبقي من التوحيد، مع إنكار الجذور التي أنتجته. والنتيجة هي منظومة فكرية قائمة على ميتافيزيقا مستعارة، وتناقضات مموهة، وحدسية انفعالية تتظاهر بالوضوح العقلي والصلابة الأخلاقية.
إن هذا البنيان الطفيلي ليس مجرد خلل فلسفي، بل هو أيضًا زعزعة روحية. وتجسّد استعارة “الجسر” هذه الحالة ببلاغة فائقة: فالمنطقة الأولى هي الأرض الصلبة للعقل الراسخ، والمنطقة الثالثة هي الجنون الصادق في السقوط الحر، أما المنطقة الثانية فهي ألواح متشققة معلقة في الفراغ، تميل في لحظة نحو أحد الطرفين دون أن ترتكز فعليًا على أي منهما.
وتُظهر هذه المنطقة نفاقًا أنطولوجيًا بنيويًا: فهي تستدعي القداسة مع إنكار القدّوس، وتدافع عن حقوق الإنسان مع إنكار جوهر الإنسان، وتطالب بالعدالة مع اختزال الإنسان إلى مجرد تفاعل كيميائي أو نتاج بيولوجي. وقد وصف ألاسدير ماكنتاير، في كتابه ما بعد الفضيلة، هذه الحالة بأنها التهافت الأخلاقي للمجتمعات الليبرالية الحديثة، حيث لا تبقى المفاهيم الأخلاقية إلا كأصداء عاطفية لأطر فكرية كانت يومًا متماسكة. وذهب كورنيليوس فان تيل إلى أبعد من ذلك، إذ جادل بأن جميع المنظومات غير التوحيدية “تستعير رأس المال” من التوحيد إذ لا يمكن لها أن تعمل دون أن تفترض ما تنكره.
إن العِلّة الروحية للمنطقة الثانية تتمثل في الامتناع عن مواجهة النتائج الحتمية للافتراضات الميتافيزيقية الخاصة بها. بخلاف العدمي الذي يعانق اليأس، أو الموحّد الذي يخضع للتسليم، فإن المنتمي إلى الوسط غير المتماسك يطالب بالحرية والمعنى معًا، بالهدم والكرامة معًا. والنتيجة هي تناقض معرفي تحوّل إلى بُنية ثقافية. ويمكن ملاحظة ذلك في مثال “اللاهوتي التقدّمي” الذي يهدم النصوص المقدسة ثم ينادي بالعدالة، أو في “الإنساني العلماني” الذي يُنكر الروح لكنه يُقدّس حقوق الإنسان، أو في “الطبيعي الروحاني” الذي يُنكر الفاعلية الإلهية لكنه يُؤلّه الأرض (غايا). هذه النماذج الهجينة لا تنتمي تمامًا إلى عالم الإيمان ولا إلى عالم الإنكار إنها تهتز بحماسة أخلاقية، لكنها خاوية من أي ارتكاز ميتافيزيقي فعلي.
علاوة على ذلك، تُعدّ هذه المنطقة الوسطى استثناءً تاريخيًا، لم يكن له أن يوجد لولا بقايا الأخلاق والميتافيزيقا التي خلّفتها الحضارات التوحيدية السابقة. على المستوى الحضاري، فإن المنطقة الثانية تشبه صدى كاتدرائية تحوّلت إلى مسرح: البنية المعمارية لا تزال قائمة، لكن الروح قد غادرت. وقد أشار مفكرون كـ سيد قطب إلى أن هذا هو داء الحداثة الحقيقي: جاهلية ليست ناتجة عن الجهل، بل عن تمردٍ يتنكر بلباس أخلاقي مستعار. وفي إطار التحليل ما بعد الحداثي، تُجسّد المنطقة الوسطى روحانية مزيّفة واقعًا فائقًا مزيفًا للمقدّس حيث يُشار إلى المعنى لكن لا يُجسَّد أبدًا.
ويُخلص هذا الإطار النظري إلى أن هناك فقط موضعين معرفيين متماسكين:
1. التوحيد (المنطقة الأولى): حيث المعنى والقيمة والغرض متجذرة في الوحي المتعالي والأنطولوجيا المرتكزة على الخالق.
2. العدمية (المنطقة الثالثة): حيث تُرفَض جميع هذه البُنى كمجرد أوهام.
أما المنطقة الثانية، فهي بنيويًا غير قابلة للدفاع، ووجوديًا غير صادقة، ومعرفيًا تعتمد طفيليًا على المنطقتين اللتين تنكرهما. إنها مساحة من الروحانية المشوشة جنونٌ يرتدي هالةً مستعارة.
ويقدّم هذا النموذج الثلاثي نفسه ليس فقط كأداة تحليلية معرفية، بل أيضًا كنداءٍ فلسفي إلى الشجاعة الميتافيزيقية: إما أن تقف على أرض التوحيد الصلبة، أو أن تقفز إلى هاوية العدمية وما سوى ذلك فهو تهرّبٌ ميتافيزيقي متنكرٌ في زيٍّ أخلاقي.